Pr. Mario Teodoro Ramírez Cobián

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“Lo que embrutece al pueblo no es la falta de instrucción, sino la creencia en la inferioridad de su inteligencia”.

J. Jacotot – J. Ranciere

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Pr. Ramírez Cobián: El mejor maestro es el maestro ignorante, el que sabe que lo único que puede enseñar es su ignorancia, para que el alumno descubra a su vez la suya y defina por sí mismo lo que quiere y puede aprender. Es tremendo el razonamiento. Deconstruye todas nuestras definiciones sobre educación, aprendizaje, inteligencia, etc. La educación se basa en y reproduce el supuesto de la desigualdad de las inteligencias. No hay tal. Si el individuo humano puede aprender solo lo más difícil que se puede aprender -a hablar-, ¿por qué no podría aprender solo todo lo demás? Educarlo es introyectarle la suposición de la desigualdad (hay los que saben y los que deben ser conducidos, controlados; y de ahí, los que tienen y los que no tienen, los que pueden y los que no pueden, etc.). Viene una revolución.
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Rancière  no habla de un hecho sino de la “creencia” -el supuesto, la asunción- en la desigualdad o igualdad de las inteligencias. Creer que son desiguales justifica la dominación (el totalitarismo, por ejemplo); creer que son iguales, la emancipación (la auto-emancipación, sólo ésta lo es). Las únicas inteligencias inferiores son las que se creen “inferiores” (y las que se creen “superiores”). La “diferencia” no tiene que ver con la inteligencia sino con el ser, la conciencia, el hacer, etc. La dignidad humana no puede consistir en otra cosa sino en el rechazo de cualquier suposición de desigualdad entre los humanos. No hay peor indignidad que tratar a alguien como inferior (para quien es tratado y para quien trata). Dejar para después la construcción de la igualdad es justificar y mantener la desigualdad presente. Trata a cualquier otro como tu igual, trata a cualquiera otra inteligencia como igual a la tuya, y las cosas empezarán a cambiar radicalmente. Pero bueno, la tesis de Rancière es compleja, no está sosteniendo el típico igualitarismo de buenas intenciones, sino algo más profundo, ontológico incluso. Les pido mejor leerlo directamente.

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La diferencia no implica superioridad ni inferioridad. Y, ciertamente, hay diferentes inteligencias, pero estas diferencias se sustentan en una igualdad primera, esencial. Si no vemos esto, fácil convertimos la diferencia de inteligencias en desigualdad, en jerarquía, en dominación. En muchos otros asuntos la diferencia es valiosa sin más. Pero en cuanto a la inteligencia debemos subrayar la igualdad antes que la diferencia. La igualdad lo es en cuanto a potencialidad: todo podemos tener la misma inteligencia, la misma capacidad, todos podemos desarrollar cualquier cosa. Las realización de esa inteligencia depende de la diferencia de proyectos, estilos, deseos, gustos. Pero vuelvo al punto: todas las inteligencias son iguales. Es para mí un principio ético, pedagógico y político. El principio.
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*Ésta es sólo una muestra del diálogo que el Pr. Ramírez ha establecido con nosotros, con sus alumnos y contactos, a través de su página educativa en FACEBOOK.

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CV Ramirez Cobián

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Ese es su curriculum académico. Nosotros aquí, antes de seguir introduciendo sus enseñanzas, te vamos a presentar al cordial hombre que conocemos, expresándose en el talante que en él es habitual.

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Yo soy profesor de filosofía en la Universidad en Morelia desde hace más de 30 años, fui director (decano) de mi escuela en dos ocasiones y ahora trato de dirigir el nuevo Instituto de Investigaciones Filosóficas. En dos ocasiones fui candidato a Rector de la Universidad, y fui Secretario general (vice-rector) durante 2 años, puesto al que renuncié por la indisposición del rector a hacer cambios en la Universidad, que era la razón por la que yo había aceptado el cargo. Un poco a regañadientes he ocupado estos cargos. Mi pasión es la enseñanza y el trato con los alumnos. Soy un lector insaciable de cualquier cosa que diga “filosofía”, aunque me interesan algunas otras cosas -como la política de mi país, por ejemplo.

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¿Y por qué accedes a esta entrada bajo el epígrafe de política? Porque de este modo te vas a encontrar con el término en su esencia, que quizá no sea eso a lo que estás acostumbrado, a entender por ello; como así fue en mi caso, y deseando que a ti también te enriquezca.

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ÍNDICE

1.Dialéctica de la creación artística

2. De la imaginación sensible o la sensibilidad virtual

3. Introducción a Henri Bergson a través de uno de sus fragmentos

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~ por La hospitalaria en marzo 21, 2011.

28 comentarios to “Pr. Mario Teodoro Ramírez Cobián”

  1. Esta es la entrada base donde durante algunos meses se acumuló una pequeña parte del capital intelectual del profesor y de las personas que conversan y aprenden con él a través de su espacio en facebook, que es una extensión de su aula en la universidad.

    http://elespiritudelchemin.wordpress.com/2010/12/12/mario-teo-de-morelia/

  2. “La muerte no es ningún acontecimiento de la vida.
    La muerte no se vive.
    Si por eternidad se entiende no una duración temporal infinita, sino la intemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el presente. Nuestra vida es tan infinita como ilimitado nuestro campo visual”. Ludwig Wittgenstein

    • Victor Ponsal
      En una entrevista, Borges le cuenta a Charbonnier que los animales son inmortales pues carecen de conciencia sobre la muerte; quizá sería chido enriquecerse con una relectura de El Inmortal para disfrutar además la manera como ese viejo pom…poso se divierte en tal ensoñación. Sobre el tema uno también mal-recuerda los “instantes de eternidad” de los que escribe Paz cuando habla sobre la vivencia estética o esos momentos en los que, de manera atemporal, se contempla una pared… Pero cuando Wittgenstein ocupa la palabra “intemporalidad” -desde el enfoque que aísla este fragmento del Tractatus-, complica hablar incluso “ahora” o sobre el “propio pasado” pues ello abraza dos perspectivas que incluyen cada una tanto un momento anterior como el actual -nótese la ausencia de el por venir. Desde luego uno jamás podrá comentar la muerte en este sentido, salvo, tal vez, con el amor del necrófilo, para quien la muerte vuelve a cerrar la puerta a la muerte. Por lo pronto la “intemporalidad” de Wittgenstein lo sitúa a uno en la mazmorra del propio lenguaje. Saludos.


    • El Abecedario de Gilles Deleuze. W de Wittgesntein

  3. Mario Teo Ramírez
    Ciertamente, tenemos un ‘destino’, sólo que éste no determina lo que somos o podemos ser sino lo que no somos ni podemos ser, lo que podemos no-ser. Ahí se guarda nuestra potencia o esencia más pura, más inalcanzable para nosotros mismos.

    • Mario Teo Ramírez
      Esa reflexión la he cargado toda mi vida, desde mis primeras lecturas de Merleau-Ponty y Deleuze. Ahora el enigmático Agamben me ha ayudado a acercarme más a su precisión. Él dice algo difícil de procesar: que nuestra potencia no radica en lo que podemos ser (la potencia se agota en su realización) ni en lo que no podemos ser (simple negación de la potencia) sino en (ojo en la leve diferencia gramatical) lo que podemos no-ser. Es decir, el no-ser, el no-hacer, es también expresión de nuestra potencia, la mejor: ésa que la resguarda y la deja abierta a infinidad de realizaciones (y ahí está nuestra ‘esencia’ desconocida). Curiosamente, esta idea compleja, aparentemente novísima, la elabora Agamben a partir de una tesis de Aristóteles.

  4. “La filosofía no es comunicativa, ni tampoco contemplativa o reflexiva: es creadora, incluso revolucionaria por naturaleza, ya que no cesa de crear conceptos nuevos. La única condición es que satisfagan una necesidad y que presenten cierta extrañeza, cosa que sólo sucede cuando responden a problemas verdaderos. El concepto es lo que impide que el pensamiento sea simplemente opinión, un parecer, una discusión, una habladuría. Todo concepto es, forzosamente, paradoja”. Gilles Deleuze

    ‎”Pero cuanto más se enfrenta la filosofía a unos rivales insolentes y bobos, cuanto más se encuentra con ellos en su propio seno, más animosa se siente para cumplir la tarea, crear conceptos, que son aerolitos más que mercancías. Es presa …de ataques de risa incontrolables que enjugan sus lágrimas. Así pues, el asunto de la filosofía es el punto singular en el que el concepto y la creación se relacionan el uno con la otra”. Gilles Deleuze y Félix Guattari.

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  5. “La facultad de ser ‘receptivo’ o ‘pasivo’ es una precondición de la libertad, es la habilidad de ver las cosas por sí mismas, de experimentar el goce implícito en ellas, la energía erótica de la naturaleza, una energía que está ahí para ser liberada: ¡la naturaleza también está esperando la revolución! Esta misma receptividad es el terreno propicio de la creación: no se opone a la productividad, se opone a la productividad ‘destructiva'”. Herbert Marcuse (1972)

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    (desde aquí no puedes encontrarte con lo que genera en los que atienden)

  6. “Somos una libertad que elige pero no elegimos ser libres: estamos condenados a la libertad”. Jean-Paul Sartre

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  7. El día que la ciencia sea reconocida como una forma cultural tan interesante, imaginativa, vital, humana y creativa como cualquier otra arribaremos entonces, sin aspavientos ni dificultades, a una sociedad científica

    MARIO TEO

    • Mario Teo: Ciencia, arte y filosofía constituyen, según Deleuze y Guattari, los tres ámbitos de creatividad del pensamiento, las tres formas culturales de afrontar el caos y de transfigurarlo en expresión, en creación (functores, perceptos, conceptos).

      Lo rasgos que se enlistan enseguida (interesante, imaginativa, etc.) caracterizan lo que es un forma cultural. Para mayor precisión: una forma cultural es una actividad constructiva, expresiva (una ‘poiesis’) en un contexto social y comunicativo determinado. La ciencia pretende ser algo más que ‘cultura’, es posible que esto sea cierto, pero no niega que sea ante todo una forma cultural, entre otras. Sólo cuando visualizamos la historicidad de la ciencia nos percatamos de esto, es decir, de las determinantes culturales que operan sobre el saber científico.

      El “pueblo que viene”, es decir, la comunidad humana en toda la multiplicidad de sus capacidades cognitivas y expresivas.

  8. Y la cultura solamente puede ser proveedora de sentido si no la tomamos como un fin en sí mismo (el ser “culto”) sino como un recurso o un medio (un “medio”, es decir, a la vez un ‘instrumento’ y un ‘ámbito’) para la construcción del mundo humano, para la configuración de mejores y más concretas relaciones interhumanas. Sólo podemos superar nuestra enajenación cultural –nuestra falta de cultura– si superamos cualquier forma de cultura enajenada –de cultura desfasada de sus funciones y tareas vitales y sociales. El creador de cultura y la comunidad deben dejar de ver para lados distintos.

    –Enajenación cultural: ser ajeno a la cultura.
    –Cultura enajenada: cultura ajena al ser.

    Podríamos decir que hay dos momentos de la cultura en una dialéctica permanente. El momento de conservación, de la tradición, de la conformación del sentido, y el momento de la innovación, de la renovación, de la invención de nuevos sentidos. Ambos momentos han de coexistir si queremos que la cultura impacte la conformación del mundo humano.

    Es más fiel a la tradición el que la subvierte y transfigura que el que la mantiene dogmáticamente (acaba por matarla).

    MARIO TEO

  9. Efectivamente, nuestra crisis no es sólo una crisis económica, social o política, es ante todo una crisis cultural. Si la cultura –en todas sus facetas: tradición, lengua, arte, ludismo, pensamiento, saber– es la fuente que proporciona sentido a la existencia individual y colectiva, no podemos sino concluir que los actos absolutamente irracionales vinculados con la delincuencia organizada y la irresponsabilidad de la acción gubernamental, en tanto que expresiones del puro sinsentido, son la contundente prueba de que vivimos una carencia total de cultura. Educadores, estudiantes, artistas, universitarios, organismos y organizaciones, todo sujeto consciente, tienen –tenemos– una tarea urgente: contribuir a la reconstitución cultural de la sociedad, a través de propuestas y acciones culturales que sean tan libres y audaces como sensibles a nuestro contexto y condición.

    MARIO TEO

  10. La barbarie no es un estadio previo a la cultura, a la civilización. Es posterior, derivada, inducida o fabricada. Es el engendro de una cultura alienada, incapaz de establecer un equilibrio entre las fuerzas vitales y subjetivas que la sustentan y la existencia de canales de realización positiva y creativa de esas fuerzas para todos. La barbarie, la violencia es el efecto de la peor de las injusticias: la injusticia infinita en la repartición del sentido. Todos sufrimos las consecuencias de esa injusticia.

    MARIO TEO

    • Mario Teo Ramírez ‎”La barbarie no es un comienzo; es siempre segunda con respecto a un estadio de cultura que le precede necesariamente, y sólo en relación con él puede aparecer como un empobrecimiento y una degeneración”. Michel Henry , ‘La barbarie’ (caparrós).

      La propuesta del comentario, y la de Henry, sería invertir precisamenmte esa designación tradicional. Bárbaros son los cultos que ‘viven’ en una cultura anti-vital; vivos, cultos, los bárbaros.

      Ninguna violencia es justificable racionalmente, pero siempre es preferible una violencia que intenta justificarse (aunque no quiera, rinde homenaje a la razón, a la ……no violencia) que una violencia que no busca justificarse de ningún modo.

  11. Libertad y responsabilidad

    “¿Y si nuestras acciones no fuesen necesarias, en el sentido de la necesidad natural, ni libres en el sentido de una acción ‘ex nihilo’? ¿Si la esencia misma de la historia fuese el imputarnos responsabilidades que no son totalmente nuestras? ¿Si toda libertad se decidiese en una situación que ésta no eligió, aun cuando la asuma? Estaríamos entonces en la penosa situación de no poder condenar nunca con buena conciencia, aun cuando sea inevitable condenar”. Maurice Merleau-Ponty.

  12. Hay que confiar. No porque haya razones para hacerlo (más bien parece lo contrario) sino porque sólo la confianza nos permite actuar y sólo nuestra acción nos da razones efectivas para confiar.

    Arendt dice que para los griegos la motivación a la acción no era el logro sino la gloria, la inmortalidad. Sólo podemos politizar nuestra existencia –ser entre otros, con otros– si al mismo tiempo la ‘estetizamos’ –si hacemos de ella un ser para la contemplación y admiración del otro (y recíprocamente)…

    MARIO TEO

  13. “El filósofo es útil, porque él (o ella) tiene la tarea de observar la mañana de una verdad, e interpretar esta nueva verdad contra las viejas opiniones. Si ‘debemos hacer durar nuestros pensamientos toda la noche’ [Wallace Stevens], es porque debemos corromper correctamente a los jóvenes. Cuando sentimos que un acontecimiento-verdad irrumpe la continuidad de la vida ordinaria, tenemos que decir a los demás: ‘¡Despierten! ¡El tiempo del nuevo pensamiento y de la nueva acción están aquí!’ Pero para eso, nosotros mismos debemos estar despiertos. Nosotros, los filósofos, no tenemos permitido dormir. Un filósofo es un pobre vigilante nocturno”. Alain Badiou (filósofo francés, nacido en Marruecos en 1937).

    “El deseo de filosofía implica una dimensión de revuelta, por ende no hay filosofía sin un cierto descontento del pensamiento en tanto que éste se enfrenta con el mundo tal y como es” (p. 50).

    A. Badiou, ‘La filosofía, otra vez’ (Madrid, Errata naturae, 2010, pp. 75-76).-

    *Citado por Mario Teo, el día 29 de abri.

  14. “¿Qué es, qué puede ser, una política que ya no piense la vida como objeto, sino como sujeto de política? Una política, así, ya no ‘sobre’ la vida, sino ‘de’ la vida. Son preguntas que, evidentemente, no pueden responderse en una investigación individual, sino que reclaman un esfuerzo colectivo al que estamos todos convocados”. Roberto Esposito (filósofo italiano, nacido en Nápoles en 1950).

    R. Esposito, ‘Comunidad, inmunidad y biopolítica’ (Madrid, Herder, 2009, p. 23).

    Debemos a Esposito (junto con otras y otros) una contribución importante a la recuperación y revaloración de Simone Weil llevada a cabo en las dos últimas décadas. Además de estar presente en toda su reflexión sobre la política,… Esposito es autor de: ‘El origen de la política. ¿Hannah Arendt o Simone Weil?’ (Barcelona, Paidós, 1999). No una, dos mujeres brillantes que nos han enseñado como nadie nuevas rutas del pensamiento. Quizá (¿cómo decirlo?) “les” pensadores más significativas de la “política” (“les”, porque “las pensadoras”, querría decir que son las más relevantes entre las mujeres filósofas, cuando quiero decir que son las más relevantes entre todos (pensadores y pensadoras). Decir “los pensadores” sería simplemente un error gramatical que además invisibilizaría su condición de mujeres. (Debo, a su vez, a mi mujer, la filósofa feminista Rubí DeMaría Gómez Campos conocerlas y apreciarlas).

    Desde Foucault se entiende por biopolítica el hecho de que el poder en la modernidad ya no opera negativamente, a través de la represión y la muerte, sino positivamente, controlando, induciendo, definiendo, “ayudando”. Dominando la vida. Fo…ucault no deja claro que oponerle a ese mecanismo. Esposito explora esa alternativa en la forma de una “política de la vida”, de una política que emerge al lado de la vida misma, desde ella, en su concreción, cotidianidad y fugacidad, desde la necesidad y el deseo, desde la sensibilidad, la afectividad y la imaginación. Esta política de la vida opera horizontalmente, al nivel de la existencia misma, no conformada como un poder alienado.

    MARIO TEO

  15. “Más que un discurso de ‘expresión’, la filosofía es un recurso de ‘expansión’, que adquiere su sentido conforme más y más pierde significación el sujeto de que partió. En el extremo de su trayectoria toda filosofía es ‘anónima'”. Emilio Uranga (1921-1988, filósofo mexicano).

    MARIO TEO

  16. “Todo entrenamiento crítico es, pues, en algún grado ‘disruptivo’: desbarata o al menos afecta tendencias habituales de sentir, desear, creer, hablar, actuar; las hace entrar en crisis… Quiero decir: se necesita cultivar el deseo de vivir en situaciones del tipo ‘estar en el umbral'”. Carlos Pereda (filósofo mexicano, originario de Uruguay).

    C. Pereda, ‘Crítica de la razón arrogante’ (México, Taurus, 1988). Contra la razón arrogante, “una razón virtuosa no apuesta por amparos; no está blindada; por eso, a menudo recuerda o imagina nuevas posibilidades, acepta la incertidumbre y, así, se deja interpelar y argumenta”.

    MARIO TEO


  17. Nabucco – Hebrew Slaves Chorus

    Mario Teo Ramírez ‎Noema Klee. Hay dos tipos de patriotismo, y sólo uno vale. El patriotismo a la defensiva, que simplemente busca reparar una injusticia. Y el patriotismo a la ofensiva, que cree que puede imponerse sobre otros. En México (y en Latinoamérica en general) sólo hemos practicado y conocemos el primero. El segundo sólo lo hemos sufrido: ni idea tenemos de que podría significar practicarlo.

    • Mario Teo Ramírez Todos queremos que nuestra patria sea la poesía, el pensamiento, la libertad, Noema Klee. Pero primero, y más bien junto a eso, necesitamos que nuestra patria sea la justicia, y esa patria no puede ser de uno solo ni de unos cuantos. La patria no es (al menos para mí) una esencia, un territorio, una bandera. Mi patria es el mundo desde donde lo vivo, y mi mundo es el cosmos desde donde lo habito.

  18. Hay que inventar una nueva razón. Para comprender y para vivir. Para comprender conforme a lo que se vive y para vivir conforme a lo que se comprende. Unir razón y existencia es la tarea filosófica y política de nuestro tiempo.

    MARIO TEO

  19. […] Ramírez Cobián, Mario Teodoro [Universidad de Morelia, Michoacán, México] […]

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